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何謂天堂的音樂
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所謂「天堂」的音樂是什麼?我們修觀音法門的人,
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根本不用看什麼書,自己親身體驗,就知道這些天堂的音樂、
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天堂的光,我們真的有。不用我們上去天堂那邊看,
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我們坐在哪裡都看得到,因為我們本來是跟萬物、
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跟道同一體的,如果我們沒有親身看到內在的光和親身聽到內在的聲音,
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我們不會知道我們真的跟道同一體。 另一章中有一個人問雛七:
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「天堂的音樂是什麼呢?」他回答:天堂的音樂啊!好像從一萬個工具、
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一萬個地方過來,不過它們不需要任何的工具,沒有需要樂器的意思。
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我們如果聽這個會覺得奇怪,為什麼音樂卻不需要樂器呢?
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如果修觀音法門就不覺得奇怪了,我們時時聽到天堂的音樂,
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可是根本沒有人在旁邊玩什麼樂器。還有很多地方啊,
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他一直講到天堂的音樂,你們回去慢慢看,
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就是讓大家知道古代修行的人有留下來一些記載。
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還有一些修行者像列子,也是莊子那個時候的人,修道程度大概一樣的明師,
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他就說:「我修行九年了以後,我的身心才完全自在,我要講什麼,
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我很自由講出來,沒有任何障礙。我不知道什麼是好、什麼是壞;
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什麼是成功、什麼是失敗;什麼是我的、什麼是他的。」
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他意思說沒有分別心啦!他已經得到很自在的一種境界。他還說:
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任何他的內在和外在都變改,跟以前不一樣。他說:
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奇怪他的眼睛會變成他的耳朵,好像他的耳朵一樣,可以聽聲音。
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然後他的耳朵好像變成他的鼻子,可以聞到香味,
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然後他的鼻子好像跟他的嘴巴一樣;沒有分別什麼器官。
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然後他說:他的骨頭和肌肉,完全都消失了,意思說他的身體,
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感覺到不存在。他還說:他不知道他的身體是怎麼走路的,
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不知道他走路走在什麼地方上面,他也不知道是不是風吹在他的上面,
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或是他自己在風上面的。這個是什麼境界啊?我們修觀音法門的人,
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常常會得到這種境界,意思說我們根本沒有感覺有肉體存在,
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我們修行好了、一段時間以後,就常常有這種境界。
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我們即使還沒有修行好,印心的時候也會得到這種境界。
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不是每個人會得到啦,每個人當然得到不同的境界,不過,
有一些也會得到這種列子所列出來的境界。我們如果沒有修行、
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沒有打坐、沒有自己親身體驗,這種書對我們非常陌生,是嗎?
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雖然是寫中文,我們也是中國人,從小就讀了,上大學也讀,
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不過我們不會了解,他內邊講的意思。很多人會誤會他,
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認為內邊怎麼會有什麼音樂、什麼光、什麼天堂的音樂... 等等,
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然後也許把它當成外在的音樂,然後我們就去聽卡拉ok... 等等。
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不過外在的音樂也有它的好處,有時候我也喜歡彈鋼琴啊,
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或是豎琴,覺得也蠻舒服,如果工作很累或是有時候比較有壓力,
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就會彈一彈琴啊,感覺已經蠻舒服了,不過當然這個比不上內在的音樂。
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但也不必因為有內在的天國,就把外在的東西全部丟掉,
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我們還是活一個很正常的生活。你們相信以前有人修觀音法門了嗎?
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如果還沒相信的話,那我再唸一個,我也不勉強你們相信啦!
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再唸一個試看看。 有一個人他叫子癸,他問一個叫女偊的人說:
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「你年紀那麼大,皮膚怎麼還像小孩子一樣,這麼漂亮,怎麼會這樣呢?」
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然後女偊就說:「因為我已經得道了。」他好驕慢(師父笑)
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我們得道的人會不會這樣這麼說?(答:不會)不會啊,
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人家問你有沒有得道,你怎麼說?問了就說嘛!如果不問當然不說,
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人家已經問了,不說就不禮貌,是不是?或是人家問你有沒有得道,
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然後你說沒有,這怎麼樣呢?說妄語(師父笑),還是照正常回答就好了,
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我們不是驕慢,就是我們有什麼就說什麼嘛!所以這個人他說他得道了,
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那麼乾脆講一句而已,然後他就繼續解釋給子癸聽,他說:
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「有一個人叫卜梁倚,他是一個天才,不過因為他沒有得道,
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所以他還得不到完美的地方,他還不能夠做一個完美的人,
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不過我有教他辦法了,可以變成一個完美的人。教他三天以後,
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他就可以放下世界了,七天以後,任何外邊的境界都不能干擾他,
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他離開外在的煩惱和干擾。還有九天以後,連他自己的存在也沒有,
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那個時候他就看到一個太陽的境界。」 你看,看到太陽,
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我們修觀音法門的人,知道不知道太陽的境界啊?(答:知道)知道,
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在那裡?(答:在裡面看到)在裡面看到,對!對!那個不用參公案了,
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如果看到就不用參,以後他看到那個太陽境界了以後,還繼續修行,
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後來他就得到跟萬物同一體的境界,不再分別過去、現在或是未來了。
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以後他得到另一個境界,在那個境界沒有生沒有死,然後那個時候,
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他知道生出來的並非是真正的生,意思說生不真正的生,死不是真正的死。
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那個時候他處理任何東西都跟平常一樣,而且會接受任何情況,
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意思說上帝自然安排給他什麼東西,他都會接受的。任何生出來的萬物會滅掉,
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而滅掉了以後,才生新的東西,所以當我們在很亂的世界還可以得到和平,
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那個時候我們就得道了。他意思說我們看這個世界很亂,事實上它沒這麼亂,
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我們看世界有很多痛苦、消滅的境界,事實上這些不是真正的滅亡。
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老莊與天堂音樂 清海無上師講於福爾摩沙台北國父紀念館1993.2.28
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http://www.godsdirectcontact.org.tw/ch/news/28/
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