小潔的天地 清海無上師 純素 痞客邦

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修行與持戒（即刻開悟之鑰第九冊：六）~之二

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如果真正想瞭解天命，真心想成為一個單純的工具，

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利益人類和世界，那我們就要淨化自己的身、口、意，

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要吃素守戒。 清海無上師講於美國奧勒岡州波特蘭

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1991年3月3日 .....六祖慧能是從古至今最出名的一位禪師，

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他修行的時候也吃素。當他躲在獵戶隊裏，十六年必須跟獵人住在一起，

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在這種情況下，他仍然吃素。有些獵人問他為什麼不吃肉，

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他說：“因為我的肚子消化不了肉”。當時六祖慧能的師父

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（五祖弘忍）已經印證他為禪宗六祖，但還未到出來弘法的時機，

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所以他只好隱身在森林裏。 那個時候六祖慧能已經開悟了，

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也繼承了衣缽，但是依舊堅持吃素，因為要保護生命、

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要保護法脈。我們還沒有開悟，不可以說不執著素、

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不執著葷，連已經開悟而且領了衣缽的人還堅持吃素，

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而且那個時候慧能是和打獵的人生在一起，不是因為住在寺廟，

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會有信徒來看他，才必須守戒做榜樣，讓別人不要麻煩他，

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或是怕被師父罵、怕受到信徒批評，你們懂嗎？ 反倒是那些住在寺廟，

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本來應該吃素的人，往往會找理由不吃素。但是六祖慧能躲在森林裏十六年，

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跟那些認為吃肉是很平常的人住在一起，卻仍然堅持守戒吃素。

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從這裏我們可以知道：吃素是對修行非常有幫助的事情，

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如果想要達到究竟的果位，吃素是不可或缺的條件。

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若是只想達到普通的果位，開悟到某一個有限的程度而已，

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那我們吃什麼都可以，喝什麼都沒關係。 淨化身口意，

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成為單純的工具 如果我們想要接受一個更高等、更清淨的境界，

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就應該淨化自己的身口意。比如一條水管，不管乾淨或骯髒，

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只要接上水源，都會有水流出來。然而要是水管不乾淨，

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喝多了身體會有問題；如果是一條非常乾淨的水管，

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流出來的水不用煮就可以喝，又不會傷害到身體。

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同樣的道理，我們能具有寶貴的人身，是一件神聖美好的事情。

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如果我們給身體帶來障礙，把它弄髒，那些原本從身體散發出來，

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加持這個世界的神聖泉源，將會被蒙蔽、呈現灰暗，利益會減少，

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有時甚至會有害於這個世界。 如果真正想瞭解天命，

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真心想成為一個單純的工具，利益人類和世界，

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那我們就要淨化自己的身、口、意，要吃素守戒，

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然後透過我們身體散發出來的任何氣氛才會乾淨。

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不然就像那個還沒洗乾淨的水管一樣，雖然有水流出來，

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看起來也像別的水源一樣，卻沒有達到真正的潔淨。

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例如你們以前吃葷，然後改吃素，就可以感覺素和葷的不同，

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至於從來沒吃過素、一直吃葷的人，沒有體會光是爭論，

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也不會有結果。師父在這裏所說的吃素並不是強迫性的，

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而是自願自覺，了悟吃素是一件平常的事情，是一種需要，

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以一種發自內心的興趣來吃素，那樣才行。

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不過師父知道有些人是“被迫”吃素的。比如有幾個悠樂難民，

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在大海上漂流時因為太餓，就祈求觀音菩薩：

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“如果孩兒能夠上岸，前去第三國家，孩兒將努力吃素一年，

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或是兩年……” ，後來到了第三國家卻又不願意完全吃素，

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所以又祈求：“以前發的願不算，請讓孩兒每個月吃素一次，

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吃完一年好了。”結果卻連吃半天素也做不到。 昨天師父剛到，

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大概半夜十二點，跟同修談話，有一位女同修對師父說，

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當她還沒有遇見師父以前，她也有吃素，但每個月只吃兩次，

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三十和初一，還對朋友誇耀自己吃素，並叫人在那兩天提醒她十二點，

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就立刻吃葷。後來遇到了師父，又讀了師父的書，

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她才明白為什麼要吃素，內心自然覺醒。現在看見肉也不再想吃，

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甚至還怕肉的味道，聞到會想嘔吐，不舒服。 所以你們不要說，

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成佛以後看見肉食就像看見素食一樣，不是如此，

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即使見到肉也不動心，但不會指責別人，不擺吃素的架子，

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不會站在那裏罵別人吃葷。我們不應該強迫別人接受我們喜歡的東西，

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不要故意讓別人知道我們吃素，這裏態度會使別人感到不舒服。

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以一種發自內心的興趣吃素，那樣才行。 “不思善，不思惡”的境界

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並不是說壞的事情就是好，好的事情就是壞，對於那些已經成佛或開悟的人，

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壞就是壞，好就是好，只是壞也不管它，好也不管它，

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不在那裏分別，明白嗎？好的事就表揚，贊歡那些跟著做的人；

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壞的事就讓它自然，誰要跟著做壞事也不管他，

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不會刻意做什麼事情去改變他們，只是講解道理，

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在道德戒律上指引他們，這樣才是不思善、不思惡。

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並不是達到“不思善、不思惡”的境界，就可以去做惡事。

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已經不善不惡了，怎麼可能做惡事？有很多人誤解佛經，

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認為修行的人應該既不執著善也不執著惡。如果不執著善、

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不執著惡，為什麼佛教戒律會明白規定不殺生、不偷盜、

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不妄語、不做壞事、不喝酒、不吃肉？釋迦摩尼佛也明確教導門徒，

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什麼是善道什麼是惡道。佛教信徒要修行十善，天主教徒要守十戒，

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這樣怎麼能說“不思善、不思惡”？ “不思善、

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不思惡”是指那些已經超越世間善惡常情的人，

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他們看世事就只是看而已，不動心批評、咒?或攻擊。

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他們只用愛心、用邏輯，解釋給有緣、想聽、想跟隨的人，

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這樣才算是“不思善、不思惡”。能做到“不思善、不思惡”，

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必須是已經達到佛菩薩境界的人，自己的心平靜，

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看世間一切善惡都不動心。 已經知道善惡只是因果報應，

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所以不會衝動地批評殺人的人，也不會可憐被殺的人。

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他們只勸說不應該殺人，勸被殺的人不應該怨恨，

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但他們心裏明白一切都是因果，規勸他們以後不要再互相殘殺，

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以免深陷因果而不能自拔。他們的心不偏向被殺者，

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也不怨恨殺人者，這才叫“不思善、不思惡”。 “不執著善、

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不執著惡”，並不是說不分善惡，胡亂做，去煽動、宰殺、

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搶劫。佛的世界不執著善惡，我們還沒得到這個境界，

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就不應該亂解釋，讓別人跟著誤解。自己誤會已經非常糟糕，

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更何況把自己錯誤的概念講給別人聽，用各種方法讓別人跟隨自己。

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倘若別人是自然來跟隨我們，還不嚴重，如果故意用極端、

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強迫或欺騙的方式，影響別人跟隨相信，業障就更多。

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