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與聖靈溝通的要訣-博納兒的故事 ~

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清海無上師以中文講於福爾摩沙高雄1990.2.21

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今天師父有看一本書,它裡面講到法國修女博納兒,

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且有詳細敘述她看到聖母瑪利亞時的事;所謂的聖母瑪利亞,

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祂也沒有說祂是聖母瑪利亞,是後來基督教國家的人合起來一致認為是聖母瑪利亞。

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 在她還沒看到以前,突然間聽到風的聲音,那個時候當地氣候還是很冷,

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出去應該披戴很長一種方布,因為比較保暖,然後下面要穿襪子。

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博納兒有咳嗽的病,常常咳嗽,每次咳嗽她就睡不著,身體也很脆弱,

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有的時候不能呼吸,所以她媽媽本來不讓她經過這條河,

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不過她那個時候看到別人都過去了,她也想過去。

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當她把襪子脫掉的時候聽到了很大的風聲,不過她看四周的樹都沒有搖動,

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認為是自己聽錯了,繼續脫另外一隻襪子時,又再次聽到風聲,

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然後她就看看四周仍舊沒有風、樹也沒有動。這時忽然間前面有動搖一點,

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然後就看到光,並看到一個很漂亮的女人出現,祂的四周都有光,

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而且臉很漂亮。她說:「這個臉這麼漂亮,如果我們看過一次的話,

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即使因為要再看她一次,死掉也甘心啊!」

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 博納兒的家庭很不富有,常常餓肚子卻沒有麵包吃。

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她們的家庭本來也過得去,之後因為對客人太好了,

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收回來的錢沒有比她們放出去的多,所以生意做得不怎麼很好。

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每次有客人來,就放起士、麵包等食物給他們吃,放點葡萄酒給他們喝,

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對待客人非常好,結果她們收支不平衡,愈來愈虧本,

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後來就變很窮,有的時候自己都沒有東西吃。

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 從小她就有病,因為沒有夠藥吃,所以病得很嚴重。她也不能去上學,

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應該幫忙父母做工作,不然的話不夠錢用。雖然她不能上學,

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不過她對上帝、對聖母瑪利亞非常有信心,即使從來沒有看到,

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就是很有信心。她常常很慚愧,因為自己沒有學問,

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所以沒辦法跟其她的女孩一樣。基督教有這個風俗,

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小孩十二歲或十五歲的時候,應該參加大洗禮的儀式,

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在教堂中穿很漂亮的衣服,接受大家的見證,然後就可以變成正式的信徒。

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博納兒看跟她差不多一樣年紀的女孩可以去做見證,她因為不能背誦,

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所以不能去,因此感到很慚愧,也有幾個人儘量教她,不過好像她太笨,

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一個字教她兩、三次還不能背起來,所以她更加慚愧,感覺到自己是最笨、

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最不好的。想不到因為她那麼謙卑,然後上帝選她,

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化現成聖母瑪利亞給她看,讓她變成很出名,現在全世界也知道她的名字。

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 我們有的時候,自己有老師,也有一種清清楚楚的方式可以修行,

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不過沒有比那些所謂的笨人那麼地有信心。她沒有看到什麼,

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也沒有人教她什麼,只有一個信心而已,這樣子上帝也會給她恩典。

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所以我們有的時候修行要自己檢討一下,看夠不夠信心!

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人家看不到什麼還那麼有信心、那麼有興趣想看。她從小就很愛聖母瑪利亞,

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有什麼問題都是跟祂祈禱,餓的時候也是跟祂祈禱,家庭有什麼困難都是跟祂祈求。

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沒看到就這樣喜歡,我們有時候看到人也不會喜歡那麼厲害,

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何況沒有看到也喜歡。所以在聖經裡面有一句話說:

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「Bless are those who have not seen and yet have believed.」

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意思說上帝會加持那些沒有看到,不過信心很高強的人。

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 我們有的時候,修行有很好的方法、有很好的路,不過我們自己信心不夠、

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道心沒有很高強,所以修行也沒有很多結果。不過有一些人也有印心、

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有知道方法,不過因為修行不怎麼很好,有可能業障太重、時間很少、

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也沒有看到什麼,不過有信心,那些人也會有加持。

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並非我們應該看到很高的境界或是很多光,才是算有加持力,

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看我們的生活、我們的信心有沒有高強,這個可以量我們的結果。

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如果我們境界不很光亮,不過我們有慚愧的心、有誠心、每天祈求,

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我們也會得到恩典。像那位博納兒,她沒有學問,沒有人教她上帝是什麼,

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就這樣子繼續祈禱下去而已。

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 她總共去過十八次那個聖母瑪利亞顯靈的地方,十八次都看到祂。

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有一次有兩個人跟在她的後面,然後所謂的聖母瑪利亞告訴博納兒說,

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那兩個人不能進入那個山洞,只能在外面。為什麼不讓他們兩個進來?

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書上沒寫,有可能他們兩個信心不夠、氣氛不單純。所以你們不要

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認為神仙沒有分別心,有的時候帶一些人來,有的時候不帶,

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為什麼?因為等級不一樣!我們要得到恩典的時候,我們不一定應該有很高的學問,

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也不一定得用什麼來表演我們的誠心,我們心裡面應該完全單純。

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博納兒從小被很多情況考驗得很厲害,餓啊、沒錢啊、被人家看不起,

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然後自己沒有學問等等很多事情,人家一直壓她,情況也壓她,

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有可能她對世界沒有什麼留戀,每次病來的時候,她都感覺到世界很無常,

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她是深深感覺的,不是像我們能夠了解的那種感覺。她深深感覺世界無常,

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沒有什麼可在這個世界留戀,所以她的靈魂才能夠很乾淨、很單純,

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才能夠一心不亂,那麼簡單入定。她只有祈禱一點點,眼睛閉起來就可以入定了,

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她常常閉起眼睛來祈禱,沒有人教她這樣子,不過這就是一種打坐的方法。

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我們如果把眼睛閉起來,將我們的心都往內邊的話,

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很神聖地集中思想,我們就叫「打坐」!

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 很多人都是在祈禱當中看到什麼境界,有一些當然是幻想,

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不過幻想跟真的境界是不一樣,像博納兒的境界就是真的,

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因為她變成很謙卑、變成很快樂,而且變很有智慧。以前她根本沒有學問,

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不過看到所謂的聖母以後,她就變不一樣,她變成很有辯才,

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人家講話她會回答出很有智慧的話來,以前她根本沒有學問。

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而且她變很謙卑,不過又有一點威儀,跟以前不太一樣。

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有時候她跟聖母瑪利亞溝通完了,她就站起來當眾叫人家:

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「應該懺悔、懺悔、懺悔!」她講起來好像一位牧師或是修女,

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已經修行很久一樣,有一種自信和威儀,不像十五、十六歲小孩的風度,

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她從來沒有學過這種東西。而且這個境界她可以一看再看十八次,

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所以這不算是幻覺,也不是著魔。

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 我沒有說博納兒的境界是最高的,師父只是舉一個榜樣給你們聽,

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為什麼有的人可以有一些修行、入定的體驗和境界,有的人沒有。

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因為她這個人非常的單純,從小沒有任何財產,也被病痛折磨得很嚴重,

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為此她沒有什麼精神想世界的事,所以有的時候師父才說:

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「有病才是有福報。」真的,我們有時生病的時候才有一點慈悲心、

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才能同情別人,或是我們遭受痛苦的時候,

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我們才回想以前我們對待那些痛苦的人怎麼樣或沒有對待他們好。

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 有不少大修行的人是從很謙卑的背景出來,或從很窮或是很痛苦的情況出來,

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也有很少數的人因為誠心修苦行,也有得到一些體驗。不是因為修苦行才得到,

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而是因為在這個苦行的當中,會因為自己苦而了解一些人生的痛苦,

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然後自己心會變改,變成多博愛和多慈悲。因為我們在痛苦的時候,

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我們深深感覺到別人的痛苦,所以我們自己會擴大,

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或是我們會溝通到自己很深很深的心裡面,深到智慧、慈悲心裡面去。

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因為我們變成往內邊,所以我們會接近自己的本心,為此才能夠得到一點體驗。

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並不是說應該處罰自己才得到的,而是在苦的時候,我們的心會擴大一點。

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不過這個也是看人,不是每個人苦的時候就會了解別人,

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有的人苦的時候會想辦法傷害別人,為了要得到東西,要給自己快樂,

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所以還是不一樣。不過如果我們很了解那個道理,在痛苦的時候,

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會很簡單接近佛菩薩。連師父也是一樣,所以你們給我好東西,

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有的時候我不敢吃,要買給我很大或是貴的車,我真的不想拿,

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因為我自己並不要求那些東西,還有我怕拿了以後自己會變成習慣這種奢侈的生活,

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然後就忘記別人痛苦。

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 我們住在這個世界的時候,還是要保存自己平常的心,

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還是要平均一點,不能太偏向什麼。如果我們修行的人沒有謙卑心、

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沒有誠心、沒有很神聖的信心,很難得到體驗,很難體會得到自己神聖的本人,

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我們只是在外面而已,像抓癢在襪子外面,不是抓癢在裡面一樣。

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所以修行人之間仍有很多不同,雖然有一樣的師父,

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印心的時候有可能有一樣的境界、體驗,過了一會兒就大家不一樣了!

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各走各的路,各自有各自的境界,都是因為信心的關係。

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你們如果打坐的時候境界不高,沒有看到什麼光,聲音也沒有什麼變改,

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不過信心不變的話,就一定會得到,早晚會!如果我們只想看到境界而已,

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而不保護我們的信心,這就不很保險。任何東西鼓勵我們的信心,

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那個是對我們好,所以境界也不用講出來那麼多,多數的人得到一點點體驗就哇哇叫,

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跳出來給大家都知道,等一下就著魔了,這個師父早已經有警告你們了。

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有一個故事,有一個人說他自己不怕魔——如果他有很多地的話,

 
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連魔他也不怕。他是農夫,所以最喜歡地,那個時候他說因為自己還不夠地,

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所以他還怕魔一點。結果那時候他驕慢心跑出來一點點,被魔鬼在旁邊聽到,

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然後趕快把他弄掉,只為了這一點點驕慢的心。有的時候,我們穿好看、

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漂亮的衣服,我們也感覺到很驕慢,我們擦擦一點什麼香水,自己聞聞很好玩,

 

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也感覺到自己很驕慢,這些魔鬼它都知道。或是在中國的故事中,

 

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有一位高僧他十世都當高僧(唐朝悟達禪師),不過為了有一次生出驕慢心,

 

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然後就長人面瘡。所以在這個世界很不容易保養自己平均的心

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要很謹慎、謹慎啊! 

 

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*如何認識真明師*

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問:我們如何分辨真假師父?

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答:哦!我不知道,我沒碰過什麼假師父,我只見過真明師,

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真或假都是依你自己而定。有很多方法辨別明師,

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當所謂的師父執著於真理的某一點而忽略其它,只教他的徒弟這全部裡的一小點時,

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我們才稱他為假明師。不過,實際上這種稱呼並不很正確,

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也許只能說他是一種「不完備的師父」、「業餘師父」 ,

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而不能說他是「假」的。 如果一位師父能幫你認識自己內在真理的全部,

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喚醒本來就在你裡面的自性時,那他就是真明師,

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因為他能喚醒你自己內在那個「明師」。

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  至於你裡面的自性真明師是什麼呢?就是上帝,

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就是住在你這個「殿堂」裡面的聖靈。當那個上帝出現時,

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我們會經由天堂的音樂聽到祂的教理;經由境界、經由無量光看到祂。

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那個光有時可以像幾千個太陽那樣亮,這就是我們本性顯現時的樣子。

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 所以,任何師父能喚醒你裡面這個自性、你自己這個內在的明師,

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這個天堂的智慧、振動力和光的話,他就是真明師──要「明師」才能認識「明師」。

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問:如何保護自己不受大自然和人為的傷害?

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答:不必保護,有什麼東西是屬於我們的而需要被保護呢?

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你出生之前有什麼?死掉之後又擁有什麼?有什麼那麼重要值得去保護?

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應該都放下,順其自然,該來的就會來。這個肉體死亡、腐壞的話,

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還會有億萬個身體,所以什麼都不用擔心。該你的,丟也丟不掉;

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一個女孩如果該成為你的未婚妻,別人搶也搶不走;命中註定該讓你做的事,就

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沒人能取代你。所以不用擔心,放輕鬆求開悟。

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就是這些恐懼才讓我們沒辦法享受此刻的快樂。

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 你們看到的所有罪惡、衝突、偽善,都基於這種對「個我」、

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對這個「我執」的恐懼,認為是「我」有這個、有那個;我有名望、

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我有頭有臉,我不能丟臉;我身分不一樣,我不能這樣做;我不能罵人,

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因為「我」是師父,應該很優雅、很柔和地講話,應該表現溫柔等等。

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 不必煩惱那麼多,盡情活在每一個此刻就是了!這一刻該做什麼事,

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就全心全意去做;對上帝有信心,對這整個宇宙的大計劃有信心。

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問:成明師之後,還會有恐懼、懷疑或忿怒嗎?我們說耶穌是明師,

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可是根據聖經記載:在即將被釘於十字架的前一晚,耶穌也感到害怕,

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甚至死前還大叫:「上帝啊!為什麼棄我不顧。」請解釋,

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如果連耶穌都還有恐懼和懷疑心的話,凡夫怎麼可能沒有呢?

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答:是的,明師有可能仍會有恐懼和懷疑,但是那種恐懼和懷疑

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不是像凡夫一樣那般深不可拔。如果耶穌連被釘在十字架上都不怕的話,

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那祂的犧牲就不是那麼偉大了。雖然祂害怕,但還是接受了;

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而凡夫則如果害怕就會跑掉,不是嫁禍別人,就是會想辦法逃走。

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我們會想辦法讓別人去背那十字架,這就是差別所在。

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 開悟的人或許會有恐懼、會有感情,但是隨時可以將它收回或者善用這些感情、

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恐懼來利益眾生;開悟之後仍然會有感覺、情感,這些生而有之的感情,

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是為了要讓他能瞭解其他的兄弟姊妹。如果感覺、情緒都沒了,

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又如何能瞭解別人?又怎能幫助他們?

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 不過明師的害怕跟凡夫不一樣,明師的害怕有時候是受徒弟的影響,

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為了讓徒弟不害怕,所以自己只好承擔徒弟的害怕。明師會承擔一些,

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不過那不會太深,只是很淺或幻覺而已。明師既有恐懼,但也絕不會恐懼,

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祂知道祂害怕,可是祂不怕那個害怕。

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清海無上師以英文講於美國華盛頓喬治城大學

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1993.4.14http://www.godsdirectcontact.org.tw/ch/news/42/s-1.htm ˙ ˙

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※真我永遠自在※

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清海無上師以英文講於福爾摩沙屏東三地門 1992.12.21

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問:我有一個純粹理論上的問題,十幾年來一直都想不通。

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我心裏了解其實沒有這個「我」,感覺和思想都不是真正的我,

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那到底是什麼東西在輪迴?是什麼在造業障及收業障?

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又是什麼在修功德及收功德?是這個頭腦嗎?

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師父:是我們這個頭腦,以及執著這個頭腦的靈魂,

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例如車子出了問題,而司機不跳出去,就會跟著車子一起出事了;

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如果他及時跳出去,如果他不那麼執著那輛車,不想去救那輛車,

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或許還可以保住生命,有些人愛車勝過愛自己的生命。

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我們多數人就是有這種麻煩,愛這個收集垃圾的物質

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身體勝過愛自己的靈魂及真我。我們一直接觸外在的世界、

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眾人的思想、各種成見以及許多沒有用的東西,而沒有和我們真正的主人、

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真正的自我聯繫,所以才有麻煩。

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我再解釋清楚一點,你知道活著的是誰嗎?是靈識、真我藉由手、

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腳、眼、耳、口、感覺和頭腦這些知覺工具來生活。如果這個真我、

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這個靈識一直被感覺、思想和資訊綁住,就無法從感覺、

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思想以及從社會環境收集來的成見和習性中解脫出來,當然這個真正的靈識

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、這個真我就必須再回來;如果這個真我能一直了解自己只是所有感覺和思想的旁觀者,

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真我就絕不會被這些感覺和概念綁住,而會永遠自由自在。當往生時,

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會很清楚自己不是那些感覺、束縛、環境以及概念,然後就解脫了,

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重回到那個完整的生命之河,而不會陷在思想、感覺、喜愛及憎恨的角落裏。

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所以我們必須再度喚醒自己的靈識,拉它回歸源頭,不斷的提醒它:

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「你不是這個感覺,不是這個概念,不是這個,也不是那個,你什麼都不是。」

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問:痛苦的情況也是一樣嗎?

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師父:是的,是身體感覺到痛苦,是神經感覺到痛苦,因為神經是用來感覺,

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然後靈識感受到這些感覺、認知外在的事物,否則我們怎麼知道呢?

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是靈識透過身體感受到痛苦,而靈識本身從不會痛苦。比方說吃蘋果,

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甜的是蘋果,不是你的舌頭甜,也不是你自己甜,甜味不是你,

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是從蘋果來的,而你是那個享受甜味的人。同樣的,是我們的靈識享受快樂,

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知道痛苦,拒絕不愉快的事物,但所有這些情況都不重要,享受也罷,

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拒絕也罷,愉快也好,不愉快也好,就是這樣而已,你本身並不是快樂和痛苦,

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這些只是情況而已。所以為什麼會被綁在那裏?生生世世被綁住?那是因為人不滿足。

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我們必須知道這些東西都是無常,今天來,明天就走了,就是這樣,

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能享受就享受,遇到不愉快就忍受,如此而已,該走的時候就走,失去了就失去了。

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否則如果我們這個靈識還繼續不斷地追求快樂,那就只好再輪迴;

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靈識會試著抓住殘餘的感覺,試著把自己再框進去享受或忍受,

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一直執著那些酸、甜、苦、辣,追在它們後面。

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如果有人給你一個蘋果,你吃了以後,哇!太喜歡那個味道,

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而你又沒有別個,所以就到處想再找一個,每天只想著:「蘋果、蘋果、蘋果!」

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什麼事也不能做,而迷失了自己,迷失在蘋果的甜味裏。我們人生也是這樣,

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這個靈識追求快樂,討厭痛苦,然後困在那裏,無法從感覺中解脫,

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所以我們才被綁住,無法解脫。如果我們時時刻刻,尤其是在死亡那一剎那,

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知道自己不是這些感覺,不在乎這些感覺,這些感覺已完全跟我們無關,

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那我們就自由了,其實我們一直都是自由的,從沒有不自由過。(大眾鼓掌)

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所以想哭就哭,想笑就笑,但要瞭解哭和笑都不是你自己,

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只是為了認知事物以及存在這世界而體驗它們,否則你不會存在,

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這世界也不會存在。我們說這世界充滿痛苦,它不應該存在,

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但為什麼不應該?如果它不存在,我們也會很無聊,沒事可做,

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只是一直很快樂:「噢!我是這個,我是那個,(大眾笑)我是上帝。」

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如此而已,「我是萬能的,我知道,我沒有痛苦,什麼都沒有,一直非常快樂。」

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那又怎樣?涅槃不涅槃又怎樣?如果你每天都快樂,那又怎樣?

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但因為你現在仍想要涅槃,所以要努力,一直努力到不再想要,到厭煩為止,

 

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那時你就自由了(師父與大眾笑)。我要你們努力以得到涅槃,

 
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是因為要你們知道你們不需要涅槃,但只要你們仍然覺得需要,

 

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就繼續努力。如果還需要假的塑膠奶嘴,就儘管含著,一直到有一天嘴含乾了,

 

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還喝不到牛奶或任何東西時,就會吐掉奶嘴,然後了解到從一開始就不需要它,

 

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因為你本來就可以沒有它,本來就不需要它。

 

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